Алхимики.

Алхимик - это ученый исследователь, представитель древней науки алхимии.

Алхимия.

Алхимия - это древнее натур-философское направление изучающее законы окружающей природы, к которому относят  ряд философских традиций, прослеживающихся в древних цивилизациях и охватывающих по времени несколько тысячелетий.

Общая склонность этих философских традиций к загадочному и символическому языку затрудняет прослеживание их взаимного влияния и «генетических» отношений.

В древней алхимии можно выделить, по крайней мере, три основных направления, которые кажутся в значительной степени независимыми на более ранних этапах своего развития: 

- китайская алхимия, сосредоточенная в Китае и его зоне культурного влияния; 

- индийская алхимия, сосредоточенная на индийском субконтиненте;

- западная алхимия, которая развивалась в регионах вокруг Средиземноморья, и центр которой сместился в течение тысячелетий от греко-римского Египта к исламскому миру и, наконец, к средневековой Европе.

Китайская алхимия была тесно связана с даосизмом и индийской алхимией с дхармическими верованиями, в то время как западная алхимия разработала свою собственную философскую систему, которая была в значительной степени независима, но находилась под влиянием различных западных религий. Остается открытым вопрос, имеют ли эти три направления древней алхимии общее происхождение и в какой степени они могли влиять друг на друга.

Философия древней алхимии.

Философия древней алхимии определялась имеющимися научными познаниями и целями древних алхимиков, которые мечтали найти способы и средства для осуществление качественных изменений внутри одушевлённого или неодушевлённого предмета, его «перерождение» и переход «на новый уровень».

Алхимию, занимающуюся получением золота, составлением препаратов и снадобий, пилюль бессмертия, изучением глубинной (оккультной) сущности веществ и химических реакций называют внешней алхимией.

Алхимию, занимающуюся «трансмутацией духа», достижением абсолютного здоровья или даже бессмертия при помощи определённых упражнений - внутренней алхимией.

В рамках внутренней алхимии человек или его отдельные материальные и нематериальные компоненты (сознание, дух, душа, отдельные энергии и т.п.) рассматриваются как субстанции, обладающие определёнными химическими и физическими свойствами, с которыми можно производить операции, описываемые на языке химических превращений. Параллельно основной - химической - метафоре часто развиваются другие символические ряды; особенно богата в этом отношении европейская алхимия. Так например, философский камень именовался как «красный лев», «великий эликсир», «философское яйцо», «красная тинктура», «панацея», «жизненный эликсир» и пр.

Все без исключения алхимические учения отличаются таинственностью и секретностью, что часто давало повод к их превратному пониманию. Однако, магические обряды, ритуальные действия, заклинания, - рассматривались как способ влияния на природные и божественные силы, которые могли помочь в осуществлении мистического творения, то есть превращения одного вещества в другое (трансмутация, тетрасомата и пр.).

Превращения обоснованы наличием первоматерии, первоначальных элементов: четырёх в западной традиции (огня, воды, земли и воздуха) и пяти в восточной (огня, воды, земли, металла и дерева).

В европейской алхимии между первоматерией и отдельными порождёнными ею материальными телами лежат два промежуточных «звена».

Первое звено - это всеобщие качественные принципы мужского (сера) и женского (ртуть) начал. В XV веке к ним добавили ещё третье начало - «соль» (движение).

Второе звено - это состояния, качества, свойства первоэлементов: земля (твёрдое состояние тела), огонь (лучистое состояние), вода (жидкое состояние), воздух (газообразное состояние), квинтэссенция (эфирное состояние).

Алхимики полагали, что в результате взаимодействия качественных принципов (начал) и состояний первоэлементов можно осуществлять любые трансмутации веществ.

Во всех алхимических традициях исключительную роль играет ртуть и её сульфид - киноварь (HgS), которые порой даже дают название всей алхимической системе, как, например, «расаяна» (один из смыслов - «колесница ртути», «учение ртути») - индийская алхимическая традиция, «дань (цинь)» («(искусство) киновари») - название даосской алхимии. В европейской алхимии слово, обозначающее ртуть, совпадает с именем покровителя алхимии - Меркурия (бога и планеты) и её легендарного основателя (Гермеса Трисмегиста).

Кроме того, используются сера, 6 традиционных металлов (свинец, железо, медь, олово, серебро, золото), соединения мышьяка (прежде всего аурипигмент и реальгар), сурьма, селитры, щелочи и некоторые другие неорганические соединения и органические соединения. В китайской, индийской и тибетской алхимии также драгоценные камни и травы.

Во всех алхимических системах важное значение имеют идеи:

- очистки и концентрации участвующих в работе веществ или вещества путём прокаливания, переплавки, амальгамирования, дистилляции;

- священного брака, соития мужского и женского принципов, соединения противоположностей.

Последняя в европейской алхимии имеет форму «химической свадьбы», «королевского брака», соития брата и сестры, Солнца и Луны, Гермафродита и Салмакиды, самца и самки разных животных и т. д., в индийской - союза Шивы и Шакти, в китайской - соединения дракона и тигра или встречи Пастуха и Ткачихи (Небесной Девы).

Для александрийской, арабской и европейской алхимических традиций крайне важную роль играет также идея смерти (обычно в форме убийства) и воскрешения мёртвых.

История западной алхимии.

Александрийская алхимия.

Западная алхимия как система знаний и взглядов начинает складываться в эпоху поздней античности (II-VI века н. э.) в александрийской культурной традиции и представляет собой форму ритуального герметического искусства. В большой степени алхимия базируется на учении о 4 первоэлементах Аристотеля.

Старейшим из сохранившихся алхимических рукописей древности является Стокгольмский папирус (ок. III век н. э.), который даёт представление о химических познаниях жителей Древних Египта и Греции периода античности. Этот папирус послужил важным звеном процесса передачи практических знаний из александрийского (староегипетского) мира в Византию и Западную Европу.

Алхимические символы элементов. 1 - олово; 2 - свинец; 3 - золото; 4 - сера; 5 - ртуть; 6 - серебро; 7 - железо.

Основными объектами изучения александрийской химии (термин «алхимия» появился позже у арабов) являлись металлы.

В александрийский период сформировалась традиционная металлопланетная символика алхимии, в которой каждому из семи известных тогда металлов сопоставлялось известное тогда небесное светило:

- серебро - Луна,

- ртуть - Меркурий,

- медь - Венера,

- золото - Солнце,

- железо - Марс,

- олово - Юпитер,

- свинец - Сатурн.

Небесным покровителем алхимии в Александрии стал египетский бог Тот ( в Греции - Гермес).

Центром алхимии того периода считался храм Сераписа, при котором в приблизительно 235 году был открыт филиал Александрийской библиотеки.

Среди значительных представителей греко-египетской алхимии, имена которых дошли до наших дней, можно отметить Болоса Демокритоса, Зосима Панополита, Олимпиодора.

Написанная Болосом книга «Физика и мистика» (ок. 200 до н. э.) состоит из четырёх частей, посвящённых золоту, серебру, драгоценным камням и пурпуру.

Болос впервые высказал идею трансмутации металлов - превращения одного металла в другой (прежде всего неблагородных металлов в золото), ставшую одной из основных задач всего алхимического периода.

Зосим в своей энциклопедии (III век) определил khemeia как искусство делания золота и серебра, описал «тетрасомату» - стадии процесса приготовления искусственного золота; особо он указывал на запрет разглашения тайн этого искусства.

В 296 году египтяне под предводительством Домиция Домициана подняли восстание против римского императора Диоклетиана. Прибывший в Египет правитель Римской империи подавил восстание и издал эдикт, которым повелевалось собрать все старинные книги, учившие тому, как делать золото и серебро, и сжечь их. Это объясняли желанием Диоклетиана уничтожить источник богатства, а вместе с тем и высокомерия египтян.

Однако от александрийского периода осталось также и множество герметических текстов, представлявших собой попытку философско-мистического объяснения превращений веществ, среди которых знаменитая «Изумрудная скрижаль» Гермеса Трисмегиста.

Алхимия на Арабском Востоке.

После распада Римской империи центр алхимических исследований перемещается на Арабский Восток, и арабские учёные становятся главными исследователями и хранителями античных трудов.

В конце VIII века персидский алхимик Джабир ибн Хайян развил теорию Аристотеля о первоначальных свойствах веществ (тепле, холоде, сухости, влажности), добавив ещё два: свойство горючести и «металличности». Хайян предположил, что внутреннюю сущность каждого металла всегда раскрывают два из шести свойств. Например, свинец - холодный и сухой, золото - теплое и влажное. Горючесть он ассоциировал с серой, а «металличность» с ртутью, «идеальным металлом».

Согласно учению Джабира ибн Хайяна, сухие испарения, конденсируясь в земле, дают серу, мокрые - ртуть. Сера и ртуть, соединясь затем в различных соотношениях, образуют семь металлов: железо, олово, свинец, медь, ртуть, серебро и золото. Золото как совершенный металл образуется, только если вполне чистые сера и ртуть взяты в наиболее благоприятных соотношениях. Таким образом, Хайян заложил основы ртутно-серной теории. Эти принципы объясняли все характерные физические свойства металлов (ковкость, горючесть и пр.) и обосновывали возможность трансмутации.

Джабир ибн Хайян также ввел представление о философском камне, как о некой субстанции, которая может изменить соотношение ртути и серы в любом металле и превратить его в золото и одновременно исцелять все болезни и давать бессмертие, развил учение о нумерологии, связав арабские буквы с названиями веществ.

Другой персидский учёный Ар-Рази в конце IX века усовершенствовал теорию о первоначальных элементах, добавив ещё одно свойство металлов, «принцип твёрдости», которую он ассоциировал с солью.

Арабские алхимики внесли существенный вклад в развитие естественно-научных исследований, например, создав дистилляционный аппарат.

Центром арабской алхимии стал вначале Багдад, а затем Академия в Кордове.

Проникновение алхимии в Европу.

После захвата Омейядами Пиренейского полуострова в VIII веке европейская наука получила возможность обогатиться научными достижениями Арабского Востока. Кроме того, обстоятельством, способствующим проникновению древнегреческих алхимических представлений в Европу стало изучение античных трудов, например доминиканцами Альбертом Великим (трактаты «Пять книг о металлах и минералах», «Малый алхимический свод») и его учеником Фомой Аквинским.

Убеждённый в совместимости греческой и арабской науки с христианской доктриной, Альберт Великий способствовал введению философии Аристотеля в схоластические курсы преподавания в Сорбонне (в 1250 году).

Первым европейским алхимиком стал францисканец Роджер Бэкон (1214-1294) (трактаты «Зеркало алхимии», «О тайнах природы и искусства и о ничтожестве магии»), также положивший начало экспериментальной химии в Европе. Бэкон изучал свойства селитры и многих других веществ, нашёл способ изготовления чёрного пороха.

Среди других европейских алхимиков следует упомянуть Арнольда из Виллановы (1235-1313), Раймунда Луллия (1235-1313), Василия Валентина (легендарного немецкого монаха, якобы жившего в XV веке).

Уже в первой половине XIV века папа римский Иоанн XXII запретил алхимию в Италии, тем самым положив начало «охоте на ведьм», направленной против алхимиков.

Западная алхимия в эпоху Возрождения.

В XIV-XVI веках западная алхимия всё теснее связывала свои цели с задачами практической металлургии, горного дела, медицины.

Наиболее значительный вклад в этот период привнес Парацельс. Парацельс впервые начал использовать химические вещества и минералы в медицине.

В то же время, распространяемые среди алхимиков взгляды на возможность получения золота из других металлов, способствовали росту числа шарлатанов и мошенников, стремившихся завладеть бесценными сокровищами.

Кроме того многие алхимики (настоящие или мнимые) стали пользоваться поддержкой властей. Так, многие короли (Генрих VI, Карл VII) содержали придворных алхимиков, ожидая от них рецепта получения золота.

Император Рудольф II был покровителем странствующих алхимиков, и его резиденция представляла центр алхимической науки того времени. Императора называли германским Гермесом Трисмегистом. Курфюрст Август Саксонский лично проводил опыты в своём дрезденском «Золотом дворце». Дрезден долго оставался столицей государей, покровительствующих алхимии, особенно в то время, когда соперничество за польскую корону требовало значительных денежных расходов. Стоит отметить, что работавший при саксонском дворе алхимик Иоганн Фридрих Бёттгер, так и не сумевший получить золото, первым в Европе сумел изготовить изделия из белого фарфора.

Упадок западной алхимии начинается с XVI века, несмотря на то, что и в XVII и в XVIII веках некоторые учёные оставались приверженцами алхимических идей. В этот период наступает расцвет естествознания, и в итоге алхимия со своими довольно идеалистическими представлениями об окружающем мире переходит в разряд лженаук.

История и особенности китайской алхимии.

Китайская алхимия - это философское направление, которое начало развиваться в Срединном государстве со второй половины I тыс. до н.э., сторонниками даосской философско-религиозной традиции, и представляет собой сложный комплекс философских идей, религиозных верований, магических ритуалов, научных достижений и практических (медицинских, фармакологических, диетологических, гимнастических, эротологических и др.) приемов, нацеленных на максимальное увеличение продолжительности жизни, омоложение и даже достижение бессмертия с помощью психо-физиологических преобразований человеческого тела и физико-химических трансформаций используемых при этом природных веществ, прежде всего киновари (НgS, сернистой ртути), золота и др. веществ.

Соответственно, в аутентичных обозначениях это явление предстает как искусство (шу) «плавления киновари» (лянь дань), «обессмерчивающей киновари» (сянь дань), «золота и киновари» (цзинь дань) или «киноварный путь» (дань дао), основанный на «секретных приемах обращения с киноварью» (дань цзюэ) и практикуемый «киноварными мужами» (дань ши, дань цз я, дань кэ) в «киноварных покоях» (дань фон). Регистрируемые с первых веков н.э. специализированные трактаты по данной тематике, как прави ло, называются «законами киновари» (дань фа), «киноварными канонами» (дань цзин) или «книгами о киновари» (дань шу). Последним термином, который также может быть переведен как «киноварные письмена», в Хуайнань-цзы («Трактат Учителя из Хуайнани», II в. до н.э., гл. 2) обозначен знаменитый магический квадрат Ло ту («письмена из реки Ло»). Одно из крупнейших направлений даосизма получило наименование «течение киноварного котла» (дань дин пай).

Центральная роль киновари здесь связана как с ее химическим составом, образованным главными алхимическими элементами - ртутью и серой, так и с символическим значением присущего ей красного цвета.

Нагревание («плавление, рафинирование» - лянь) киновари приводит к появлению жидкой ртути, что выражает одно из фундаментальных фазовых соотношений двух из «пяти первоэлементов» (у син ) китайской «нумерологии» (сян шу чжи сюэ ) — «огня» (хо) и «воды» (шуй), с которыми, в свою очередь, как с «мужским, активным, светлым» (ян) и «женским, пассивным, темным» (инь) началами идентифицировались сера и ртуть. Красный цвет киновари ассоциировался с самой жизненной субстанцией - кровью и также знаменовал собою идею рождения, возрождения, перерождения, будучи символом брака и новорожденного младенца (чи цз ы - букв. «красный ребенок», но также «прекрасный муж/учитель/философ»).

В китайской алхимии, в рамках универсального мировоззренческого классификационизма («коррелятивного мышления»), красный цвет киновари коррелировал с верхом в пространстве, т.е. югом, на который направлена стрелка китайского компаса и взор императора, и летним сезоном во времени, когда предельно активизируются производительные силы природы. Наиболее общую систематизацию и формализацию в искусственном языке двух видов черт (инь и ян), 8 триграмм и 64 гексаграмм (гуа) эти соотношения обрели в китайской «книге книг» - Чжоу и («Чжоуские перемены», или И цзин - «Канон перемен», VШ-Ш века до н.э.), которая стала общетеоретической и методологической базой для древнейшею из дошедших до нас канонов китайской алхимии - Чжоу и цань тун ци («Свидетельство триединого согласия «Чжоуских перемен») Вэй Бо-яна (II век, имеется английский перевод: Wu Ku-ch'ang, Davis T. L., 1932).

Согласно философии Чжоу и, мир представляет собою круговорот изменений и взаимопревращений, поэтому китайские алхимики считали возможным добиваться бессмертия путем не только продления жизни, но и возрождения после смерти через «освобождение от тела» (ши цзе), для чего требовались как алхимические снадобья и медикаментозные средства, так и особые физические, в первую очередь дыхательные йогического типа («зародышевое дыхание» - тай си), упражнения и духовные приемы самосовершенствования в специфических условиях (в «знаменитых горах» - мин июнь, т.е. в рафинированной самой природой, или «небом», и максимально приближенной к небу каменной среде).

Китайские алхимики открывали новые технологии, с одной стороны, в производстве стекла и фарфора, металлургии и сельском хозяйстве, с другой - в медицине, фармакологии, диетологии и эротологии, поскольку рассматривали человеческое тело как интегральную часть мироздания, репрезентирующую его в целом. Теоретической основой их практической активности стал позднедаосский принцип «кражи небесной пружины» (дао цз и), т.е. поворота естественного движения вспять, позволяющего старцам омолаживаться, а мужчинам зачинать в себе «бессмертного зародыша» (сянь тай).

Некоторые исследователи, например Х.Х.Дабс (Dubs, 1892-1969) и Дж. Нидэм (Needham, 1903-1995), считают китайскую алхимию древнейшей в мире и повлиявшей на другие аналогичные традиции.

В пользу этого свидетельствует, во-первых, фундаментальный гилозоизм традиционного китайского мировоззрения, в рамках которого совершенно естественно преобразование неорганического в органическое, мертвого в живое и, соответственно, основополагающее для всех разновидностей алхимии (но чуждое сущности христианства и мусульманства) объединение идей трансмутации неблагородных металлов в золото и достижения бессмертия.

Во-вторых, понятие «философский камень» (lapis philosophorum) наиболее адекватно соответствует термину7 дань («киноварь»), входящем в круг древнейших китайских иероглифов («надписи на панцирях и костях» - цз я гу вэнь, II тыс. до н.э.), исконно определявшемуся как «красный камень» - чи ши (словарь Шо вэнь цзе цз ы - «Изъяснение знаков и истолкование иероглифов», начало II века) и имевшему значение «эликсир бессмертия».

Особая роль камня в китайской культуре обусловлена его функцией одного из важнейших репрезентантов центрального из «пяти элементов» - «почвы» (ту), а авторитетнейший комментарий Дуань Юй-цзая (1735-1815) к Шо вэнь цзе цз ы гласит, что «киноварь есть семенная сущность (цзин) камня, поэтому семенная сущность всякого лекарственного вещества называется киноварью».

В-третьих, капитальный алхимический принцип рафинирования неблагородных металлов до высшего состояния - золота заложен в самой семантике иероглифа цзи нь, объединяющей два значения - «металл» и «золото».

В-четвертых, золото в Китае никогда не служило основой денежно-монетной системы, не было достаточно изучено (сложившаяся к V-IV вв. до н.э. или даже позднее практика купеляции золота моложе средиземноморской на добрые полторы тысячи лет) и потому могло смешиваться с такими сложными веществами, как сернистое олово (дисульфид SnS₂) или хлорид ртути (Hg₂Cl₂), чем и пользовались в своих манипуляциях алхимики.

Наконец, в-пятых, не исключено, что сам западный термин «алхимия» этимологически восходит к иероглифу цз инь, изначально звучавшему как kiэ m в реконструкции Б.Карлгрена (Karlgren, 1889-1978), а «эликсир» также через арабов («ал-иксир» - «лекарство для людей и металлов») - к иероглифу дань.

Согласно Ши цзи («Исторические записки», II-I вв. до н.э., гл. 12, 28) Сыма Цяня, уже при дворе императора У-ди (141-87) под влиянием Ли Шао-цзюня практиковались алхимические операции с киноварью и золотом. В 1972 году в Китае (курган Мавандуй близ г.Чанша) археологами было обнаружено тело жены члена императорской семьи, захороненное ок. 186г. до н.э., но прекрасно сохранившееся благодаря алхимическому бальзамированию с помощью сернистых соединений ртути. Использование красной киновари в захоронениях известно в Китае с эпохи палеолита. Вера в возможность физического бессмертия сформировалась в китайской культуре к VIII веку до н.э.; а в IV веке до н.э., по-видимому, благодаря учению Цзоу Яня она соединилась с аурифакцией, вследствие чего к рубежу н.э. сложилось представление о «философском камне», превращающем ртуть и свинец в золото, и в качестве макробиотических средств стали приниматься внутрь киноварь, золото и ртуть.

Классическую форму китайское алхимическое учение обрело в главном произведении выдающегося даосского философа и ученого Гэ Хуна (283/4- 343/63) Бао-пу-цзы («Трактат Учителя, Объемлющего Простоту», имеется частичный русский перевод Е.А.Торчинова, 1999). Дальнейшее развитие оно получило в трудах даосского патриарха Тао Хун-цзина (456-536) и крупнейшего медика («царя лекарств» - яо ван) Сунь Сы-мяо (581-682). Итоговым стал составленный Цин Сюй-цзы в 808 году компендиум Цянь хун цз я гэн чжи бао цз и чэн («Полное собрание наиболее драгоценного о свинце и ртути, деревянном и металлическом»).

Однако в VII-VШ веках единая алхимическая традиция стала разделяться на две ветви - ориентированные на физико-химические и психо-физиологические процессы, что нашло отражение в терминологическом различении «внешней» (вай дань) и «внутренней киноварной деятельности» (нэй дань) соответственно. Последняя начала, используя объективированную терминологию первой, описывать сложные, построенные на медитативных, дыхательных, гимнастических и сексуальных (тантрического типа) упражнениях, методы очищения и взаимопревращения семенной духовной эссенции (цзин ), пневмы (ци ) и духа (шэнь), циркулирующих по акупунктурным каналам (цзин ) и локализующихся в трех парафизиологических органах - «киноварных полях» (дань тянь), расположенных в животе ниже пупка, под сердцем на уровне межбровья и в головном мозге. Эта интеллектуальная тенденция, поддержанная Лю Сюань-ином (X в.), Чжан Бо-дуанем (984-1082), Во Юй-чанем (1194-1229), к ХIII веку окончательно возобладала над «внешней» алхимией.

История и особенности индийской алхимии.

Индийская алхимия является симбиозом духовных практик, которые имели там место с древности. Проводя исследования разных видов тантристской йоги, можно заметить их явное сходство с алхимией.

Действительно, практикующий хатха-йогу стремится превратить свое тело в нетленное, называемое «божественным телом», «телом знания», «совершенным телом» или, в других контекстах, телом «освобожденного в жизни». Алхимик, со своей стороны, добивается трансмутации тела и стремится бесконечно продлить его юность, силу и гибкость.

В обоих случаях - и в тантра-йоге и алхимии - процесс трансмутации тела заключает в себе испытание инициационными смертью и воскрешением. К тому же и тантрист и алхимик стремятся покорить «материю»: они не уходят от мира, как аскет или метафизик, но мечтают завоевать мир и изменить его онтологический порядок. Короче говоря, есть основания видеть параллель в тантристской садхана и в деятельности алхимика: усилия, направленные на освобождение от законов Времени, «обезусловливание» своего существования и достижение абсолютной свободы.

Трансмутация металлов может быть причислена к «свободам», которых алхимик стремится достичь: он активно вмешивается в деятельность Природы (пракрити). В определенном смысле можно сказать, что он принимает участие в ее «искуплении». (Нет необходимости уточнять, что в данном случае термин не имеет отношения к христианской теологии.) С точки зрения санкхья-йоги, дух (пуруша), отвоевавший свою самостоятельность, одновременно освобождает и часть пракрити, так как позволяет материи, образующей его тело и психо-ментальную жизнь, рассосаться, достичь первоначального состояния Природы, иначе говоря, абсолютного покоя. Трансмутация же, производимая алхимиком, ускоряет темп медленных трансформаций Природы и тем самым помогает ей освободиться от ее собственной участи, точно так же, как йог, выковывая себе «божественное тело», освобождает Природу от ее собственных законов: ведь ему удается изменить ее онтологический статус, преобразовать неустанное становление Природы в парадоксальное и непредставимое статическое состояние (состояние, принадлежащее образу жизни Духа, а не изменчивости жизни и живой материи).

Все это станет понятнее, если анализировать алхимическую технику, идеологию и символику в их йогическо-тантристском контексте и если учитывать индийскую духовную предысторию, с ее верой в человеко-богов, магов и бессмертных. Тантристская йога и алхимия усвоили и переработали эти мифы и ностальгические воспоминания точно так же, как даосизм и алхимия - многие старинные традиции в Китае.

Проблема исторических корней индийской алхимии еще не получила окончательного разрешения.

Если верить ряду ориенталистов (Кейт, Людерс) и большинству историков науки (Руска, Стейплтон, Мюллер, фон Липпманн), алхимия была принесена в Индию арабами: они ссылаются прежде всего на важность для алхимии ртути и на ее позднее появление в текстах. Однако ряд авторов (например, Хёрнле) говорит, что ртуть засвидетельствована уже в «Манускрипте Бауэра», IV век н. э.

С другой стороны, большое количество буддийских текстов, датированных II-V века, содержат упоминания о превращении металлов и руд в золото.

В «Аватамсака-сутре» (II-IV в.) говорится: «Существует сок Хатака. Один лян этой жидкости может превратить тысячу ляп бронзы в чистое золото».

«Махапрайнаараито- падеша» (переведенная на китайский в 402-405 гг.) уточняет: «При помощи снадобий и заклинаний можно превратить бронзу в золото. При правильном применении снадобий серебро может быть превращено в золото, а золото - в серебро. Своей духовной силой человек может превратить глину или камень в золото».

Наконец, «Махапрайнапарамитопадеша» Нагарджуны, переведенная на китайский Кумарадживой (397-400 гг.), включает в сиддхи («чудесные могущества») превращение «камня в золото и золота в камень». Нагарджуна объясняет, что превращение субстанций может быть достигнуто как при помощи трав (iосадхи), так и «силой самадхи», т. е. йогой.

Принимая во внимание эти тексты, можно полагать, что в Индии вера в трансмутацию, точно так же как и вера в возможность бесконечного продолжения человеческой жизни, предшествовала появлению арабских алхимиков. Трактат Нагарджуны говорит об этом достаточно ясно: превращение может быть осуществлено или с помощью снадобий, или с помощью йоги; алхимия же, как мы видели, естественным образом вписывается в круг наиболее аутентичной «мистической» техники.

Зависимость индийской алхимии от арабской культуры не очевидна: алхимическая идеология и техника встречаются в среде аскетов и йогов, которых со времени вторжения мусульман в Индию исламское влияние затронуло очень мало.

Алхимические тантры обнаруживаются как раз в тех областях, куда ислам почти не проникал, в Непале и у Та-милов. Даже если предположить, что ртуть была принесена в Индию мусульманскими алхимиками, это не означает, что тогда же зародилась и индийская алхимия: она существовала на протяжении нескольких веков выраженная в единстве техники и идеологии тантристской йоги. Ртуть просто присоединилась к списку субстанций, уже известных индийским алхимикам и использовавшихся ими ранее. Остается предположить, что опыты с ртутью должны были привести к зачаткам предхимии, которая постепенно развивалась параллельно с традиционной индийской алхимией.  

Рассмотрим несколько древних индийских алхимических текстов для понимания особенностей индийской алхимии.

«Расаратнакара», трактат, приписываемый Нагарджуне, так описывает адепта (алхимика): «умный, преданный своей работе, безгрешный и управляющий своими страстями». «Расаратнасамуччая» (VII, 30) еще более точна в таком определение: «Только тот, кто любит правду, кто победил искушение, поклоняется богам, в совершенстве владеет собой и привык жить в соответствии с особой диетой и режимом, только он может заниматься алхимическими опытами» (Ray Р. С., I, с. 117). Лаборатория должна быть расположена в лесу, вдали от любого нечистого присутствия («Расаратнасамуччая», Ray, I, с. 115-116). Тот же текст (книга VI) предписывает ученику уважать своего учителя и почитать Шиву, потому что алхимия была дана самим богом Шивой; кроме того, он должен сделать из ртути фаллос для Шивы и принимать участие в определенных эротических ритуалах (Ray, I, с. 115-116); это как нельзя более ясно иллюстрирует алхимико-тантристский симбиоз.

«Рудраямала-тантра» называет Шиву «богом ртути» (Ray, II, 19).

В «Кубджика-тантре» Шива говорит о ртути как о своем порождающем начале и восхваляет ее эффективность, когда она была «фиксирована» шесть раз.

Словарь Махешвары (ХП в.) указывает для ртути и слово харабиджа (букв, «семя Шивы»).

Кроме того, в ряде тантр ртуть считается «порождающим началом» всех живых существ. Что же касается ртутного фаллоса для Шивы, то многие тантры описывают способ его изготовления.

Наряду с химическим значением «фиксации» (или «смерти» ртути), в этом есть, конечно, и чисто алхимический смысл, т. е. - для Индии - йогическо-тантристский. Уменьшение текучести ртути равнозначно парадоксальному превращению психо-ментального потока в «неподвижное сознание», лишенное всякого изменения и соответственно длительности. В терминах алхимии «фиксировать» или «убить» ртуть означает достичь читтавриттпиниродха (подавление состояний сознания), конечной цели йоги. Отсюда - безграничные возможности фиксированной ртути.

«Suvama-tantra» утверждает, что, вкусив «убитой ртути» (наштапишта), человек становится бессмертным; небольшое количество такой «убитой ртути» может сделать золотом в 100 000 раз большее количество ртути. Даже моча и экскременты алхимика, питавшегося такой ртутью, могут превратить медь в золото. Согласно «Расаратнасамуччая» (I, 26), человек, усваивая ртуть, избегает болезней, вызванных грехами его предыдущих существований (Ray, I, с. 78).

«Расаратнакара», Ш, 30-32, упоминает эликсир, извлеченный из ртути для превращения человеческого тела в божественное тело (Ray, П, с. 6). В том же тексте Нагарджуна обещает дать целебные средства для «уничтожения морщин, седых волос и других признаков старости» (Ray, П, с. 7). «Минеральные препараты с одинаковой эффективностью действуют и на металлы, и на человеческое тело» (Ray, там же). Эта излюбленная метафора индийских алхимиков иллюстрирует одну из их основных концепций: как и человеческое тело, металлы могут быть «очищены» и «обожествлены» ртутными препаратами, которые передают им спасительные добродетели Шивы, поскольку для всего тантристского мира Шива - бог освобождения.

Если верить «Расахрадая-тантре», алхимия может излечить даже проказу и вернуть старикам молодость (Ray, П, с. 12). Этих цитат, число которых можно легко увеличить, достаточно, чтобы выявить сущностной характер индийской алхимии: она - не предхимия, а техника, сходная с другими методами «тонкой физиологии», выработанными хатха-йогой и тантризмом, и преследующая ту же цель: трансмутацию тела и достижение свободы.

Индийские ученые алхимики владели искусством точного наблюдения и научного мышления, и многие их открытия даже опередили аналогичные открытия на Западе. Приведем лишь несколько примеров.

Уже с XII века индийцам было известно значение цвета пламени при анализе металлов. Индийцы достигли впечатляющих результатов в фармакопее: задолго до европейцев они рекомендовали внутреннее употребление солей кальция. Парацельс был первым, кто пытался ввести внутреннее употребление сернистой ртути, а в Индии это средство использовалось уже в X веке. Что же касается внутреннего употребления золота и других металлов, то оно широко засвидетельствовано начиная с Вагбхаты.

Значительная часть индийской духовной элиты с самых ранних времен обратилась к «экспериментированию», под которым подразумевалось экспериментальное познание всего, что составляет основу и процессы в человеческом теле и психоментальной жизни. Нужно ли напоминать о важном вкладе йогов в то, что касается контроля над вегетативной системой и овладения психоментальным потоком? Итак, мы увидели, что алхимия органично вписывается в общеиндийскую экспериментальную традицию.

Мы уже говорили: с точки зрения индийской философской традиции растения, камни и металлы, так же как и тело человека, его физиология и его психоментальная жизнь, были лишь разными моментами одного и того же космического процесса. Следовательно, существует возможность переходить от одной стадии к другой, превращать одну форму в другую. Более того, «операционный» контакт с «субстанциями» не остался без последствий духовного порядка - в противоположность тому, что произошло на Западе после возникновения научной химии. Активно работать с минералами и металлами означало прикасаться к пракрити, изменять ее формы, вмешиваться в происходящие в ней процессы. Ведь в идеологическом универсуме тантризма, в котором действует индийский алхимик, пракрити есть не только космологическое начало классических санкхья и йоги: пракрити - первичный образ Богини, Шакти.

Благодаря выработанным тантризмом символике и технике пракрити становится доступной непосредственному опыту: для тантриста любая обнаженная женщина воплощает пракрити и раскрывает ее. Речь не идет, разумеется, об эротическом или эстетическом опыте; для этого в Индии уже давно существовала особая литература. Однако тантризм считает, что с помощью соответствующей психосоматической и духовной тренировки первичный образ Природы может открыться человеку при созерцании обнаженной женщины. Все это возвращает нас к тому, что для индийской алхимии операции над минеральными субстанциями не были и не могли быть простыми химическими экспериментами: напротив, они реализовали свою кармическую сущность, иными словами, имели решающие духовные последствия. И лишь после того, как минеральные субстанции будут лишены своих космологических свойств и станут неодушевленными предметами, лишь тогда станет возможной собственно химическая наука.

Роль алхимии в развитие науки.

Алхимия, и её представители ученые-алхимики, внесли огромный вклад в развитие общественных знаний, и формирование современной химии.

Алхимики и алхимия. История алхимии. Роль алхимии в развитие науки.

Женский сайт: Я-самая-красивая.рф (www.i-kiss.ru)